La felicità perduta?

Il fondamento della democrazia americana

«Noi riteniamo che queste verità siano di per sé evidenti: che tutti gli uomini sono creati uguali; che essi sono dotati dal loro Creatore di alcuni diritti inalienabili; che fra questi vi sono la Vita, la Libertà e la ricerca della Felicità; che, per garantire questi diritti, sono istituiti fra gli uomini i governi, i quali derivano i loro giusti poteri dal consenso dei governati».

Per 250 anni la parte più celebre della Dichiarazione di indipendenza americana del 1776, redatta principalmente da Thomas Jefferson, ha espresso la promessa in base alla quale gli Stati Uniti hanno concepito la propria legittimità democratica. Non sono mancati dibattiti su molti aspetti disattesi di quella promessa: dalle profonde diseguaglianze alle persistenti eredità del razzismo che attraversano la società americana. Jefferson, peraltro, proclamò l’uguaglianza naturale degli uomini, ma fu egli stesso proprietario di schiavi. Tuttavia, nella storia recente della democrazia statunitense, pochi periodi sembrano aver messo in discussione l’ispirazione universalistica della Dichiarazione quanto l’era Trump.

Un’interpretazione restrittiva dell’universalismo della Dichiarazione

All’universalismo dei diritti, la nozione trumpiana di “America First!” ha contrapposto un nazionalismo particolaristico, soprattutto sul terreno dell’immigrazione e della cittadinanza, incentrato su una distinzione molto più netta rispetto al passato tra appartenenti e non appartenenti alla comunità nazionale. In secondo luogo, il principio dell’uguaglianza naturale è stato reinterpretato in termini più restrittivi, in contrapposizione alle politiche progressiste “DEI” (diversity, equity, inclusion) e alle forme di trattamento differenziato tra gruppi per garantire maggiormente quelli storicamente vittime di discriminazioni ed esclusione. L’eguaglianza jeffersoniana possedeva una potenzialità universalistica, che nei 250 anni di storia degli Stati Uniti ha consentito di estendere progressivamente l’idea di uguale dignità a gruppi inizialmente esclusi; il trumpismo tende invece a interpretarla in senso meramente formale e in un’ottica individualistica e meritocratica.

In terzo luogo, nella Dichiarazione di indipendenza la libertà individuale costituisce il fine e il potere pubblico il mezzo per garantirla. Al contrario, alcune politiche trumpiane – soprattutto in tema di immigrazione, espulsioni e ampliamento del potere esecutivo – sono state motivate dalla sicurezza dello Stato e dalla protezione della comunità nazionale quali valori prioritari anche a discapito delle garanzie individuali. Lo hanno drammaticamente dimostrato, ad esempio, le violenze commesse dagli agenti federali dell’ICE (Immigration and Customs Enforcement) nei confronti sia di immigrati, sia di cittadini statunitensi. In quarto luogo, ed è per certi versi il punto più importante, al governo fondato sul consenso, nell’era Trump sono subentrati tratti di presidenza plebiscitaria. Mentre nella tradizione costituzionale americana il consenso viene mediato da istituzioni, separazione dei poteri e rule of law, nella visione trumpiana emerge la centralità di un rapporto diretto tra “leader” e “popolo”, accompagnato da una concezione “imperiale” del potere esecutivo. Tale tensione si è concretamente manifestata in controversie giudiziarie riguardanti l’estensione dei poteri presidenziali.

Nella Dichiarazione di Indipendenza – ed è il quinto punto – un elenco di accuse contro Giorgio III di Inghilterra era costruito intorno al problema dell’arbitrary power. La diffidenza nei confronti di ogni potere arbitrario risultava, in effetti, un fattore fondamentale nella cultura politica dei coloni nordamericani, sulla base della stessa tradizione politica britannica. Nell’era Trump, invece, sono state frequenti le tensioni tra l’amministrazione federale e soggetti e istituzioni, come tribunali e università, che l’hanno accusata di mettere in atto forme di ritorsione politica contro la libertà di critica nei confronti del presidente.

Infine, il diritto alla ricerca della felicità (pursuit of happiness), previsto dalla Dichiarazione di indipendenza, presupporrebbe una sfera molto ampia nella quale l’individuo possa determinare autonomamente il proprio progetto di vita. Per una parte significativa della cultura odierna della destra americana, definita significativamente “post-liberale”, la libertà non consiste, invece, nella possibilità individuale di scegliere, bensì deve essere orientata verso ciò che rende possibile una comunità politicamente e moralmente sana. Il problema riguarda il rapporto tra libertà individuale, bene comune e potere politico: in particolare, chi debba definire i contenuti della vita buona e fino a che punto il potere pubblico possa imporli.

L’appropriazione ideologica della Dichiarazione

Una “controtesi” rispetto a questa contraddizione tra i principi della Dichiarazione di indipendenza e la cosiddetta ideologia MAGA (Make America Great Again) proviene, tuttavia, dall’appropriazione del 1776 da parte della destra trumpiana. In quest’ottica, élite, burocrazie e istituzioni (il cosiddetto Deep State) avrebbero sottratto il governo al popolo e occorrerebbe, pertanto, restituirglielo proprio per ripristinare i principi della Dichiarazione. Il discorso trumpiano presenta, inoltre, l’opposizione alle politiche DEI come la restaurazione dell’eguaglianza tra tutti i cittadini sancita dal testo del 1776. Su tali basi, lo scontro non è, dunque, tra Trump e la Dichiarazione di indipendenza, bensì tra letture diverse della stessa Dichiarazione: da un lato, quella liberal-universalistica, incentrata sugli equal natural rights, libertà individuale e limitazione del potere; dall’altro quella trumpiana/MAGA, che privilegia sovranità popolare, uguaglianza formale, appartenenza nazionale e recupero del controllo politico da parte del popolo.

La complessa storia intellettuale della Dichiarazione dimostra, in realtà, che i suoi principi non appartengono esclusivamente a una delle culture politiche che oggi se ne contendono l’eredità e che essa non è riducibile alle diverse semplificazioni, polemiche o agiografiche, che hanno talvolta caratterizzato il dibattito pubblico: da un lato, non può essere ricondotta semplicemente all’individualismo liberale, non di rado oggetto di critiche da parte della sinistra progressista, dall’altro lato neppure alla versione “sovranista” di comunità politica.

La ricerca della felicità: un diritto inalienabile dell’essere umano

Se ci si sofferma, in particolare, sulla pursuit of happiness, che costituisce una delle questioni su cui maggiormente si sono focalizzati gli storici delle idee, emerge una trama articolata sullo sfondo del testo jeffersoniano.

È in prima battuta evidente il riferimento ai diritti inalienabili dell’uomo, così come John Locke li teorizzava nel Secondo trattato sul governo (1690). Per Locke, ogni individuo è titolare di diritti naturali preesistenti a qualsiasi autorità politica, riassunti nella triade “vita, libertà e proprietà”. Nel riprendere il linguaggio dei diritti naturali, Jefferson non si limitò tuttavia a riprodurre la tradizionale triade lockeana, ma inserì la pursuit of happiness, espressione ampiamente diffusa nella cultura filosofica e politica settecentesca, per intendere la possibilità di perseguire il benessere morale, sociale ed economico. La stessa nozione di proprietà, peraltro, così come era adoperata nel Secondo trattato sul governo, non indicava la sola proprietà privata in senso economico, ma comprendeva la proprietà di sé, del proprio corpo, del proprio lavoro e delle proprie facoltà. Il significato, dunque, non era soltanto materiale, ma anche morale. L’auto-proprietà implicava l’autonomia morale, la capacità di giudizio, la responsabilità individuale, la libertà di perseguire i propri fini.

La felicità come virtù civica

Nella pursuit of happiness jeffersoniana non mancava, in secondo luogo, l’eredità dell’eudaimonia aristotelica: anch’essa non certo riconducibile al mero possesso delle ricchezze materiali, né al piacere immediato, bensì intesa quale compimento delle potenzialità umane e realizzazione di una vita virtuosa. È questo il filo rosso che collega il mondo classico al testo jeffersoniano, emerso in particolare dagli studi sul “repubblicanesimo” inaugurati da John Pocock in The Machiavellian Moment. In base alla celebre tesi storiografica di Pocock, le origini ideologiche della Rivoluzione americana non devono essere ricercate principalmente nel liberalismo individualista, bensì nella “tradizione repubblicana”. Tale tradizione, originata nel pensiero aristotelico, era poi passata attraverso Machiavelli, Harrington e i repubblicani inglesi. Di lì era discesa, in ampia misura, l’ossessione dei rivoluzionari americani per la virtù civica, la questione della corruzione del potere, la partecipazione dei cittadini alla vita pubblica, la difesa della libertà repubblicana, il bene comune. La ricostruzione di Pocock si inseriva in un più ampio rinnovamento storiografico, avviato anche da Bernard Bailyn e Gordon Wood, nel superare una genealogia esclusivamente lockeana delle origini ideologiche della cultura politica rivoluzionaria americana.

La felicità come perfezionamento umano

Dal tema dei diritti naturali emerge, in terzo luogo, l’influenza sulla pursuit of happiness del giurista ginevrino Jacques Burlamaqui, i cui testi, di metà Settecento, erano letti dagli uomini colti delle colonie nordamericane. Prendendo le mosse dall’idea che la felicità dovesse essere ricercata aristotelicamente nel perfezionamento umano, e dunque nello sviluppo delle facoltà razionali, Burlamaqui le attribuiva un ruolo centrale nella legge naturale, considerando il perfezionamento umano uno dei fini fondamentali dell’esistenza. Il suo pensiero giuridico-politico deve essere considerato, pertanto, un ponte decisivo tra giusnaturalismo, illuminismo europeo e lessico politico americano. Egli era erede della tradizione inaugurata da Grozio e da Pufendorf: in tal senso, riteneva che esistesse un diritto inscritto nella natura umana e conoscibile mediante la ragione. Nei suoi testi, inoltre, non mancava una forte componente religiosa: Burlamaqui riteneva che la legge naturale esprimesse la volontà del Creatore. Perseguire la felicità significava, pertanto, realizzare il progetto inscritto da Dio nella natura umana.

La felicità come fine della società

Non meno influenti nella genealogia della pursuit of happiness erano poi le sue ascendenze nell’illuminismo scozzese: nella Theory of Moral Sentiments del 1759, Adam Smith descrisse la felicità quale risultato di relazioni sociali armoniose e del riconoscimento reciproco tra gli individui. Infine, il carteggio tra Gaetano Filangieri e Benjamin Franklin dimostra che esisteva una circolazione diretta di idee tra Napoli e il mondo rivoluzionario americano. Per Filangieri, la felicità doveva essere il fine della buona legislazione. La sua Scienza della legislazione cominciò a essere pubblicata soltanto nel 1780, ma egli contribuì a un clima culturale transatlantico, nel quale la felicità era considerata il fine della società civile e della legislazione.

Un principio “aperto” per una concezione inclusiva della cittadinanza

In conclusione, la pursuit of happiness è particolarmente interessante perché consente di guardare alla Declaration da una prospettiva complessa, lontana tanto da quella della storia patriottica, quanto da una lettura ideologica decostruttiva, richiamando piuttosto un linguaggio dei diritti e della felicità che ha continuato a essere utilizzato da gruppi sempre nuovi per chiedere l’inclusione. Da questo punto di vista, la pursuit of happiness, frutto di una geniale sintesi di culture politiche, non è un mito nazionale o una semplice maschera ideologica, ma ha avuto il valore di principio aperto, capace di contribuire ad allargare progressivamente il perimetro della cittadinanza.

La Dichiarazione del 1776 contiene una pluralità di tradizioni politiche, che rende possibile la sua continua reinterpretazione, ma non autorizza a considerare tutte le interpretazioni ugualmente fedeli al testo e al suo contesto storico.

Referenze iconografiche: Anton Vierietin/Shutterstock